The book is published open access! So, thank you publishers for that. You can download the entire book for free by following the link below. I only shared here the part of the chapter relevent to Colombia, there's another section for Brazil too. I have removed the images because they were pretty low quality, but have a look at the original source if curious.
From Dust to Digital
Ten Years of the Endangered Archives Programme
Edited by Maja Kominko, 2015
Chapter 9. Researching the history of
slavery in Colombia and Brazil through ecclesiastical and notarial archives
Jane
Landers, Pablo Gómez,José Polo Acuña and Courtney J. Campbell© J. Landers, P.
Gómez, J. Polo Acuña and C.J. Campbell, CC BY
http://dx.doi.org/10.11647/OBP.0052.09
This chapter addresses the history of slavery and development in
two of the most African locales in colonial South America: the Pacific and
Caribbean coasts of modern Colombia and northeastern Brazil. Both modern
nations have recognised the historical and civic neglect of the “black
communities” within their borders and now offer them legal and cultural
recognition, as well as, at least theoretical, recognition of ancestral
communal land ownership.1 The endangered archives digitised under the
auspices of the British Library’s Endangered Archives Programme enable
researchers, as well as these neglected populations, to know more about their
often hard to discover past.2
Colombia’s rich colonial history began in the
early sixteenth century when war-hardened adventurers like Alonso de Ojeda,
already experienced in the conquest and colonisation of Española (modern
Dominican Republic and Haiti) first explored its Caribbean coast in search of
gold, Indian slaves, and potential profits.3 In 1525, after decades of brutal coastal raids, another veteran of
Española, Rodrigo de Bastidas, founded Santa Marta using slave labour. However,
some of the slaves soon rebelled and burned the fledgling town before running
to the rugged interior hinterlands where they formed runaway, or maroon,
communities known as palenques. Some of these maroon settlements
survived for centuries, resisting the Spanish military expeditions that
attempted to eradicate them.4
Undaunted, in 1533, another émigré from
Española, Pedro de Heredia, founded Cartagena de Indias, also on the Caribbean
coast of New Granada.5 Treasure hunters from Cartagena initially
employed African slaves to extract gold from looted tombs of the Sinú Indians.6 As those treasures were depleted, Spanish settlers established
plantations, ranches and gold mines in the central valley of Colombia, all of
which required large numbers of enslaved African labourers.
The Magdalena River, which runs through the
central valley, became Colombia’s main artery to the interior and it, too,
became a largely African region (Fig. 9.1). Soon enslaved Africans replaced
Indian rowers on the boats transporting goods to and from Cartagena and Mompox,
which was essentially an inland Caribbean port. Enslaved Africans also built
the vast complex of fortifications and public works that protected Cartagena,
while potentially more fortunate slaves served as domestics in
the private homes and the many convents of the city.7
Cartagena was designated as an official port
of the Spanish fleet system as early as 1537, and became “by far the largest
single port of [slave] debarkation in the Spanish Americas”.8 Most of the early slave shipments into Cartagena originated from
Upper Guinea (the Rivers of Guinea) and Cabo Verde. Later shipments through São
Tomé brought slaves from Lower Guinea and Angola.9 David Wheat has used previously unknown port entry records to
document 463 slave ships arriving in Cartagena between 1573 and 1640 that
disgorged more than 73,000 enslaved Africans who were recorded by port
officials.10 How many more were smuggled into Cartagena
cannot be known, but these numbers clearly show that the city and its
hinterlands, where even fewer whites resided, quickly took on the aspect of an
African landscape. When the slave ships came into port, agents from as far away
as Lima descended upon Cartagena to conduct purchases, and a number of the
newly arrived slaves were subsequently transported to Portobello (modern
Panama) or to the mines of Potosí in modern Bolivia.11 Many also escaped to form a network of palenques encircling
Cartagena.12
Spanish efforts to control Colombia’s western
Pacific coast were simultaneous to those made on the Caribbean coast, and
followed a similar trajectory. Gold-seeking raiders killed hundreds of natives,
burned native villages, attempted to establish fortified settlements, and were
repeatedly driven away. From the Isthmus of Panama, the Spaniards moved
eastward into the Darién and then eventually pushed farther south into the
rugged Chocó, Colombia’s northwestern region of dense jungles noted for its hot
and humid climate and extreme rainfalls. Hostile native groups with deadly
poison-tipped arrows also prevented Spaniards from settling in the area in the
early years of exploration.13
One unhappy Spaniard
called the Chocó “an abyss and horror of mountains, rivers, and marshes”.14 Although for many years, Spaniards considered the Chocó a useless
and unhealthy frontier, discoveries of gold, silver, and later platinum,
attracted miners to the region, and they brought large numbers of enslaved
Africans to extract the precious metals.15 As in other contact zones, smallpox and later epidemics of measles
combined with unaccustomed labour led to a dramatic decline among the native
populations of the Chocó, and more African labourers were brought in to replace
them in the mines and agricultural production. The newly imported African bozales
arriving in Quibdó and Buenaventura in the eighteenth century lived in
small villages or rancherias located in the tropical rainforest while
working on alluvial mining centers.16 Independent free prospectors called mazamorreros were also
drawn to work in the Chocó.17
The region, therefore,
acquired a distinct culture that blended indigenous, African and European
peoples and traditions, although people of African descent predominated by the
eighteenth century.18
In 1654, Spaniards established San Francisco
de Quibdó along the Atrato River that leads to the Caribbean and the small
village served as the first regional capital of the Chocó (Fig. 9.1). Quibdó
remained relatively isolated, however, because in 1698, in a
vain attempt to curtail contraband trade, officials of the Royal Audiencia of
Santa Fe de Bogotá banned commerce on the river. The village of Nóvita, on the
San Juan River in the southern Chocó, therefore, became the first important
mining center in the region, as well as the Chocó’s new regional capital.
Although Indian attacks led Spaniards to abandon Nóvita several times, the
area’s gold deposits always lured them back to re-build it. In 1784, Bourbon
reformers re-opened the Atrato River to legal maritime trade, and Quibdó
finally gained importance as a commercial center. In the nineteenth century, it
again became the regional capital.19 The abolition of slavery in 1851 disrupted labour supplies for the gold
mines of Nóvita causing it to decline in economic importance, but Quibdó’s
commerce was relatively unaffected.20 Many of the formerly enslaved in Quibdó had already purchased their
freedom with gold mined on days off or stolen from their owners, and by the
eighteenth century the Chocó was home to a large free population of African
descent.21
Still considered an inhospitable locale for
its distinctive climate, the Chocó is today also notorious for the activities
of leftist and paramilitary groups and drug trafficking organisations including
the Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC), which has been waging
war against the Colombian state for more than five decades. An estimated 20,000
Chocoanos, most of African descent, have been displaced by the violence.22 While creating misery for the local inhabitants of the Chocó, this
military conflict has also exacerbated the threat to local history and the
remaining archives in the region. Supported by the project EAP255, Pablo Gómez
trained students from the Universidad Tecnológica del Chocó “Diego Luis
Córdoba” to digitalise some of the most endangered colonial records of the
region (Fig. 9.2). The project captured images from the First Notary of Quibdó
and the Notary of Buenaventura, a city in the Department of Valle, in southern
Colombia. All date from the eighteenth and nineteenth centuries and many have
suffered damage from humidity, fungus and lack of attention in poorly
maintained storage space.
Africans and their descendants living in
Colombia’s remote peripheries like Quibdó received little attention either from
the colonial or state-building projects and, later, they were largely ignored
in Colombia’s historical narratives. The records recovered by the EAP255
project allow researchers to reconstruct the history of these largely forgotten
regions and populations. Notarial documents from the region include land sales,
mortgages, and many slave sales that offer interesting data not only about the
age, sex, and profession of each slave, but also, occasionally, information
about the slave’s past history, physical appearance, characteristics and
health.23 These records contain untapped information
related to the most important economic activity in the region: gold and
platinum mining by black slaves, and the social conditions in the towns and
mines developed around this enterprise. They hold registers related to the sale
and transfer of property (including slaves), certificates of payment and of
debt cancelation, wills, ethnic origin of slaves arriving in Chocó and the
south Colombian Pacific, and activities of different state and ecclesiastical
actors, including visits by the Inquisition office during the eighteenth
century.
These sources also provide important data
related to the development of independent communities and maroon settlements
and their relationships with Emberá-Wounaan groups that inhabited the area for
centuries. Indeed, almost every slave inventory from the eighteenth century
lists at least one or two slave runaways. Registers of slave manumission in
Chocó date as early as 1720, and after buying their freedom former slaves
started migrating to places like the Baudo valley where they formed largely
black towns with cultural and social characteristics similar to the palenques
established by escaped slaves.24
These communities lived in the most difficult
conditions. The Colombian Pacific still has — as it has since reliable records
begin — some of the highest morbidity and mortality rates of any place in the
Americas. This should not be surprising given the harsh climate of the area,
the impoverished conditions in which most of the inhabitants of the region still
live, and the violence that has characterised the rise and decline of mining
and narcotic plantation booms in the region. Starting in the mid-eighteenth
century notarial records, most of the registers of slaves’ sales, denunciations
for mistreatment, or death registers, also describe the usual roster of
diseases that challenged life in the early modern era: yellow fever, malaria,
typhus, smallpox, bubonic plague, syphilis and leprosy, among many others.
While traveling around the Atrato and San Juan Rivers in the 1820s, French
geologist Jean Baptiste Boussingault wrote:
The black sailing my piragua was a
magnificent human specimen. However, he had on his thigh an enormous
scrofulous, or venereal tumor, a disease that was very common around the places
through which we were traveling. […] At around six in the afternoon we
disembarked in a Rancheria close to a place called “Las Muchachas”. The blacks
who received us were covered in venereal ulcers and disfigured by cancerous
afflictions [certainly symptoms of leprosy]. They live very happily as a family
when there is a complete nose for ten people. This is a most sad spectacle.25
The register of slave sales from
Chocó and Buenaventura amply confirm Boussingault’s observations about the
prevalence of leprosy. Among the specific designations uniquely referring to
leprosy that appear in the records we have digitalised are “galico reventado,
llaga, ahoto, gota coral, and tumors”, among others. For instance, Fig. 9.3
provides an example of the sale in 1810 in San Francisco de Quibdó, capital of
the province of Citará (today Chocó) of two slaves, Antonino and his wife,
Micaela. The seller was José María Palomeque who was registered as a vecino (registered
inhabitant) of the city of Cartago, but lived in the province of Citará.
Palomeque sold the two slaves to Rita Alarcon, also a resident of Citará for
four hundred and two hundred pesos respectively. In the sale document,
Palomenque expressly took responsibility for “all the vices, tachas [marks or
scars], defects, and public diseases, such as it is the galico reventado [my
emphasis] of which said Micaela suffers and other hidden ones [they might
have]”.26
Hundreds of
similar records contain information about the different diseases suffered by
communities of free and enslaved blacks, with most of the cases pertaining to
leprosy and/or syphilis. The records coming from the Colombian Pacific also
illustrate the dynamics of community formation in these rancherias that
were outside the purview of the state. They add an important chapter to the
historiography of public health in the country, centered, in this case, on
descriptions of leprosarium and the “aldeas de leprosos” (villages of
lepers) in the Andes and northern Colombia.27
Eighteenth
and nineteenth-century slave trading records from Chocó and the Colombian
Pacific include cases of masters who had to sell their slaves for a reduced
price due to the lesions produced by leprosy. These cases are probably but a
fraction of the real incidence of the disease in the population. Except for
anecdotal reports coming from travellers like Boussingault, there is virtually
no information, outside the records saved by the EAP255 project, regarding the
health conditions, or for that matter, economic, demographic and social
conditions of the black population of these villages on the banks the Atrato and San Juan Rivers at that time. The isolation of most of
the towns in the Chocó and the Valle del Cauca gave rise to communitarian
models for the perception of disease that emerged spontaneously and preceded
mandatory isolationist projects that public health officials enacted during the
late nineteenth and early twentieth century.
The early
twentieth century saw the consolidation of the Colombian State, the formation
of a national bourgeoisie and the inclusion of the nation within the world
economy through the expansion of coffee exports. Modernisation of the country
became a national priority, for which leprosy was an obstacle. According to
nineteenth century publications on the geography of leprosy, Colombia competed
with India for primacy in terms of incidence of the disease — a contest that
the Colombian elites refused to win. If Colombia was seen by outsiders as a
pestilent country, a “leprosarium” in the words of none other than Gerard
Amauer Hansen, the Norwegian scientist who discovered the mycobacterium causing
the disease, Chocó became increasingly portrayed as a place inhabited by sick
black people.28
While the
Chocó’s early settlers struggled to exploit the gold and platinum mines and
survive its hostile environment and inhabitants, the lesser frequented, and
less settled northeastern coasts of Colombia, first noted as a source of
pearls, became infamous in the later sixteenth century as sites of contraband,
piracy and illegal slave importations.29 Nuestra
Señora de los Remedios del Río de la Hacha, later known simply as Riohacha, was
said to be “rich only in pearle and cattell”.30 Its
beleaguered governor reported it suffered repeated attacks by “the cruelest
Indians of these regions”.31
Riohacha also suffered frequent
attacks by French and English pirates and smugglers. In the 1560s, John Hawkins
illicitly sold slaves seized in Sierra Leone to local pearl fishermen and, in
1596, his kinsman, the famous English pirate Francis Drake, sacked Riohacha and
sailed away with 100 African slaves as part of his booty.32 Riohacha
remained a smuggling centre in the seventeenth century for
buccaneers such as Henry Morgan sailing out of newly-English Jamaica.33
In this
Caribbean port, as in the mines of the Chocó and on the Magdalena River of the
central valley, African slaves soon replaced native labourers, working
primarily as divers in the coastal pearl fisheries. Conditions were brutal and
many of the enslaved, like their counterparts elsewhere in Colombia, soon fled
their misery eastward to the La Guajira Peninsula where they joined indigenous
rebels fighting their mutual Spanish oppressors.34
Although
Riohacha’s pearl fisheries were eventually exhausted, smuggling continued along
Colombia’s northern coast throughout the eighteenth century. Riohacha became
part of a wider Caribbean and Atlantic commercial network of informal trade and
smuggling, centred on nearby Jamaica and Curaçao. The bulk of this highly
profitable, but in Spanish law, illicit, trade was in livestock (horses,
cattle, mules and goats), textiles and slaves.35 In
1717, Spain’s Bourbon Reformers attempted to regain economic and political
control of the region by making Riohacha part of the newly created Viceroyalty
of New Granada, but based on his extensive research in Spanish colonial
treasury accounts, Lance Grahn argues that “as much if not more, contraband
passed through Riohacha than any other single region in the Spanish New World”.36
East of
Riohacha, the La Guajira Peninsula jutted northward into the Caribbean and
closer, still, to British commercial centres. The Wayúu Indians controlled the
Guajira Peninsula and long resisted Catholic evangelisation and Spanish
domination. The peninsula existed in a state of almost permanent war well into
the eighteenth century and the beleaguered Spanish governor Soto de Herrera
referred to the Wayúu as “barbarians, horse thieves, worthy of death, without
God, without law and without a king.”37 A
large Spanish force sent from Cartagena in 1771 “to reduce the rebellious
Guajiros to obedience through respect for Spanish military
might” thought better of a fight when met with more than seven times their
number of Indians armed with British guns.38 The fierce Wayúu acquired many of those guns through adept contraband
trade in pearls and brazilwood.39 The Wayúu also acquired contraband slaves from British and Dutch
merchants. For example, in 1753, Pablo Majusares and Toribio Caporinche, two
powerful Wayúu chiefs living in the northern region of the Guajira Peninsula,
owned eight African slaves who they employed in pearl fishing.40 Other slaves belonging to them were destined for
service in the Wayúu’s feared military force.41
EAP503:
Creating a digital archive of a circum-Caribbean trading entrepôt: notarial
records from La Guajira42 enabled students from the Universidad de Cartagena, under
the supervision of José Polo Acuña and assistants Mabel Vergel and Diana
Carmona to digitalise notarial documents that show that slaves continued to be
important in the economy of nineteenth-century Riohacha (Fig.
9.4).43 Documents from the Notaría Primera of
Riohacha offer numerous examples of slave transactions. For example, on 23
March 1831, the widow Ana Sierra sold a 25-year-old mulatta slave named Felipa
to Maria Francisca Blanchard, a merchant in Riohacha, for 250 pesos.44 Sometime later, Blanchard sold the same slave to
Miguel Machado for 200 pesos, although the documents offer no clues as to why
the slave’s price dropped.45 The same
Miguel Machado appears again in the notarial documents when he bought a
seventeen-year-old slave named Francisco Solano from Maria Encarnacion Valverde
for 100 pesos. Francisco was the son of another slave who served in Valverde’s
household.46
These notarial records also document links
between merchants in Riohacha and their factors in the islands of Aruba,
Curacao and Jamaica, and show how authorities in Riohacha were able to
strengthen their grip on the fertile lands located south of the Rancheria River
through peace treaties with formerly hostile indigenous groups. Peace allowed
for the southward expansion of the agricultural and cattle ranching frontier,
increased production for internal consumption and commercial exchange, and the
further integration of Riohacha. As Bourbon reformers of the eighteenth century
attempted to halt smuggling and encourage development in Riohacha, they also
established new towns to help support their most important port of Cartagena de
Indias. Some of the new towns located south of Cartagena in the Department of
Córdoba were connected to it via the Sinú River, which also connected the
southern towns to the Atrato River, Quibdó and the Pacific.47
The EAP640 project also enabled teams from the
University of Cartagena to digitalise ecclesiastical records from the churches
of Santa Cruz de Lorica and San Jerónimo de Buenavista in Montería in the
Department of Córdoba in northern Colombia (Figs. 9.5 and 9.6).48
Montería was established in the eighteenth
century along the Sinú River, which links it to the Caribbean Sea. It is noted
as a ranching capital and also an ethnically and culturally diverse region
where Zenú Indians and descendants of Spaniards and Africans all interacted. An
official history of Montería states that two different delegations of Zenú
Indians presented their chiefs’ petitions to the governors of Cartagena asking
that the Spanish town be established in their territory.49
The ecclesiast records of San Gerónimo de
Buenavista (as it was earlier spelled) (Fig. 9.7) provide insights into one of
the most ethnically diverse areas of Córdoba. The Catholic church mandated the
baptism of African slaves in the fifteenth century and extended this
requirement across the Catholic Americas. Once baptised, Africans and their
descendants were also eligible for the sacraments of marriage and a Christian
burial.50 Baptism records such as the one below give the
date of the ceremony, the name of the priest performing it, the
name of the person baptised (whether child or adult), the parents’ names if
known, and whether the child or adult was born of a legitimate marriage, or was
the “natural” child of unmarried parents. Priests also noted if the baptism was
performed “in case of necessity”, allowing researchers to track epidemic
cycles. The names of the baptised person’s godparents are also given in these
records. Godparents had the responsibility for helping raise their godchild in
the Catholic faith, and in case of the parents’ deaths, they were to raise the
child as their own. Thus, community networks can be traced through patterns of compadrazgo
(godparentage).
The records of San Gerónimo de Buenavista,
unlike those from other Caribbean sites, do not specifically note the race of
the person baptised, supporting modern theories about the historical
invisibility of Afro-Colombians. However, researchers can at times find racial
clues in the names of parents. In Fig. 9.8, the priest, Don Manuel José Beractegui,
baptises the legitimate child, María Olalla, born on 12 February 1809 to
parents Victoriano Congo and his wife, Simona Sánchez. That the father bore an
ethnic surname suggests that he is African-born, or at least not recognised as
fully acculturated. However, he is a free man; otherwise his enslaved status
would have been noted. A notation to the left of the entry indicates that the
baptism was performed as an act of charity, meaning that the parents could not
afford the standard ecclesiastical fee.51
1 “Ley 70 sobre
negritudes”, cited in Aline Helg, Liberty and Equality in Caribbean
Colombia, 1770-1835 (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press,
2004), pp. 1-2; “Lei No. 7.668, de 22 de agosto de 1988”,
http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/L7668.htm; “Programas e ações”.
2 In 2005, with funding
from the National Endowment for the Humanities, Vanderbilt University launched
a major international initiative to begin locating and preserving
ecclesiastical and notarial records of Africans in Cuba and Brazil,
Ecclesiastical and Secular Sources for Slave Societies
(http://www.vanderbilt.edu/esss/index.php). With funding from the British
Library, the project was expanded into Colombia (EAP255, EAP503 and EAP640) and
into additional areas of Brazil (EAP627).
3 Carl O. Sauer, The Early Spanish Main (London: Cambridge
University Press, 1966), pp. 104-19 and 161-177; Erin Stone, Indian Harvest:
the Rise of the Indigenous Slave Trade from Española to the Circum-Caribbean,
1492-1560 (Ph.D. thesis, Vanderbilt University, 2014); and Nicolás del
Castillo Mathieu, “Población aborigen y conquista, 1498-1540”, in História
Económica y Social del Caribe Colombiano, ed. by Adolfo Meisel Roca
(Bogotá: Ediciones Uninorte-ECOE, 1994), pp. 25 and 43.
4 Jane Landers, “The African Landscape of 17th Century Cartagena
and its Hinterlands”, in The Black Urban Atlantic in the Age of the Slave
Trade (The Early Modern Americas), ed. by Jorge Cañizares-Ezguerra, James
Sidbury and Matt D. Childs (Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press,
2013), pp. 147-62.
5 Castillo Mathieu, pp. 43 and 25; Anthony McFarlane, Colombia
before Independence: Economy, Society and Politics under Bourbon Rule (Cambridge:
Cambridge University Press, 1993), pp. 17-18; and María del Carmen Borrego Plá,
Cartagena de Indias en el Siglo XVI (Seville: Escuela de Estudios
Hispano-Americanos, 1983), pp. 58-61 and 423-35.
6 McFarlane, p. 8.
7 Castillo Mathieu, pp. 44-45; and María
del Carmen Borrego Plá, “La conformación de una sociedad mestiza en la época de
los Austrias, 1540-1700”, in História Económica y Social, ed. by A.
Meisel Roca (Bogotá: Ediciones Uninorte-ECOE, 1994), pp. 59-108 (pp. 66-68).
8 António de Almeida Mendes, “The Foundation of the System: A
Reassessment of the Slave Trade to the Spanish Americas in the Sixteenth and
Seventeenth Centuries”, in Extending the Frontiers: Essays on the New
Transatlantic Slave Trade Database, ed. by David Eltis and David Richardson
(New Haven, CT: Yale University Press, 2008), pp. 63-94.
9 After the union of the Spanish and Portuguese crowns in 1580,
the Portuguese Company of Cacheu began to export more slaves from Angola and
the Kingdom of Kongo. Borrego Plá, Cartagena de Indias, pp. 58-61 and
423-35.
10 David Wheat, Atlantic Africa and the Spanish Caribbean,
1570-1640 (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press,
forthcoming), ch. 3. Wheat also participated in the EAP project in Quibdó,
EAP255: Creating a digital archive of Afro-Colombian history and culture: black
ecclesiastical, governmental and private records from the Choco, Colombia,
http://eap.bl.uk/database/overview_project.a4d?projID=EAP255
11 Linda A. Newson and Susie Minchin, From Capture to Sale: The
Portuguese Slave Trade to Spanish South America in the Early Seventeenth
Century (Leiden: Brill, 2007); and Borrego Plá, “La conformación”, p. 68.
12 Landers, “The African Landscape of 17th
Century Cartagena and its Hinterlands”; Jean-Pierre Tadieu, “Un proyecto
utópico de manumission de los cimarrones del ‘Palenque de los montes de
Cartagena’ en 1682”, in Afrodescendientes en las américas: trayectorias
sociales e identitarias: 150 años de la abolición de la esclavitud en Colombia,
ed. by Claudia Mosquera, Mauricio Pardo and Odile Hoffman (Bogotá: Universidad
Nacional de Colombia, 2002), pp. 169-80.
13 Sauer, Early Spanish Main, pp. 161-77, 268-69 and
288-89.
14 William Frederick Sharp, Slavery on the Spanish Frontier:
The Colombian Chocó, 1680-1810 (Norman, OK: University of Oklahoma Press,
1976), pp. 19 and 13.
15 Vicente Restrepo, Estudio sobre las
minas de oro y plata de Colombia, 2nd edn. (Bogotá: Banco de la República
1952); Enrique Ortega Ricaurte, Historia documental del Chocó (Bogotá:
Editorial Kelly, 1954); Helg, p. 72; and Sergio A. Mosquera, El Mondongo:
Etnolingűística en la historia Afrochocoana (Bogotá: Arte Laser Publicidad,
2008).
16 See William F. Sharp, “The Profitability of Slavery in the
Colombian Chocó, 1680-1810”, The Hispanic American Historical Review, 55
(1975), 468-95.
17 On the early establishment of mines in the Chocó and the
enslaved miners and mazamorreros who worked them, see Mario Diego
Romero, Poblamiento y Sociedad en el Pacífico Colombiano siglos XVI al XVIII
(Cali: Universidad del Valle, 1995). For an overview of the
historiography of this region see Mónica Patricia Hernández Ospina, “Formas de
territorialidad Española en la Gobernación del Chocó durante el siglo XVIII”, Historia
Crítica, 32 (2006), 13-37.
18 On the artistic traditions of the
region, see Martha Luz Machado Caicedo, La escultura sagrada chocó en el
contexto de la memoria de la estética de África y su diaspora: ritual y arte (Bogotá:
Universidad Nacional de Colombia, 2011); and Sharp, pp. 20-21.
19 Orián Jiménez, “El Chocó: Libertad y
poblamiento, 1750-1850”, in Afrodescendientes en las américas, pp.
121-41.
20 Royal orders repeated this prohibition many times over the
course of the eighteenth century. Sharp, Slavery on the Spanish Frontier,
pp. 10, 14 and 15.
21 Ibid., pp. 148-70; and Sergio Mosquera,
“Los procesos de manumisión en las provincias del Chocó”, in Afrodescendientes
en las américas, pp. 99-120.
22
Carlos Rosero, “Los afrodescendientes y el conflicto armado en Colombia: La
insistencia en lo propio como alternativo”, in Afrodescendientes en las
américas, pp. 547-59.
23
Some published examples appear in Sergio A. Mosquera, Memorias de los
Ultimos Esclavizadores en Citará: Historia Documental (Carátula: Promotora
Editorial de Autores Chocoanos, 1996).
24 Sharp, Slavery on
the Spanish Frontier.
25
As quoted in Sergio A. Mosquera, Don Melchor de Barona y Betancourt y la
esclavización en el Chocó (Quibdó-Chocó: Universidad Tecnológica del Chocó
“Diego Luis Córdoba”, 2004), p. 162.
Traducción de Google al Español
Capítulo
9. Investigando la historia de
la esclavitud en Colombia y Brasil a través de archivos eclesiásticos y
notariales
Jane Landers, Pablo Gómez, José Polo Acuña y
Courtney J. Campbell © J. Landers, P. Gómez, J. Polo Acuña y CJ
Campbell, CC BY http://dx.doi.org/10.11647/OBP.0052.09
Este capítulo aborda la historia de la esclavitud y el
desarrollo en dos de los lugares más africanos de Sudamérica colonial: las
costas del Pacífico y el Caribe de la Colombia moderna y el noreste de Brasil. Ambas
naciones modernas han reconocido el descuido histórico y cívico de las
"comunidades negras" dentro de sus fronteras y ahora les ofrecen
reconocimiento legal y cultural, así como, al menos teóricamente, el
reconocimiento de la propiedad ancestral de la tierra comunal. 1 Los
archivos en peligro de extinción digitalizados bajo los auspicios del Programa
de Archivos en Peligro de la Biblioteca Británica permiten a los
investigadores, así como a estas poblaciones descuidadas, saber más sobre su
pasado a menudo difícil de descubrir. 2
La rica historia colonial de Colombia comenzó a
principios del siglo XVI cuando aventureros endurecidos por la guerra como
Alonso de Ojeda, ya experimentado en la conquista y colonización de Española
(la moderna República Dominicana y Haití) primero exploraron su costa caribeña
en busca de oro, esclavos indios y ganancias potenciales. 3 En
1525, después de décadas de brutales incursiones costeras, otro veterano de
Española, Rodrigo de Bastidas , fundó Santa Marta utilizando mano de
obra esclava. Sin embargo, algunos de los
esclavos pronto se rebelaron y quemaron la ciudad incipiente antes de correr
hacia el accidentado interior interior donde formaron comunidades fugitivas,
conocidas como palenques . Algunos
de estos asentamientos granates sobrevivieron durante siglos, resistiendo las
expediciones militares españolas que intentaron erradicarlos. 4
Sin desanimarse, en 1533, otro emigrante de Española,
Pedro de Heredia, fundó Cartagena de Indias , también en la costa
caribeña de Nueva Granada. 5 Los
cazadores de tesoros de Cartagena inicialmente emplearon esclavos africanos
para extraer oro de las tumbas saqueadas de los indios Sinú . 6 A
medida que esos tesoros se agotaron, los colonos españoles establecieron
plantaciones, ranchos y minas de oro en el valle central de Colombia, lo que
requirió un gran número de esclavos esclavos africanos.
El río Magdalena, que atraviesa el valle central, se
convirtió en la principal arteria de Colombia hacia el interior y también se
convirtió en una región mayoritariamente africana (figura 9.1). Pronto
los africanos esclavizados reemplazaron a los remeros indios en los barcos que
transportaban mercancías hacia y desde Cartagena y Mompox , que era
esencialmente un puerto del Caribe interior. Los
esclavos africanos también construyeron el vasto complejo de fortificaciones y
obras públicas que protegían a Cartagena, mientras que los esclavos
potencialmente más afortunados servían como domésticos en las casas privadas y
en los muchos conventos de la ciudad. 7
Cartagena fue designado como un puerto oficial del
sistema de la flota española ya en 1537, y se convirtió en "con mucho el
puerto más grande de desembarco [esclavo] en las Américas españolas". 8 La
mayoría de los primeros envíos de esclavos a Cartagena se originaron en la Alta
Guinea (los ríos de Guinea) y Cabo Verde. Los
envíos posteriores a través de Santo Tomé trajeron esclavos de la Baja Guinea y
Angola. 9 David Wheat ha
utilizado registros de entrada al puerto previamente desconocidos para
documentar 463 barcos esclavos que llegaron a Cartagena entre 1573 y 1640 que
arrojaron más de 73,000 africanos esclavizados que fueron registrados por los
funcionarios del puerto. 10 No se puede saber
cuántos más se introdujeron de contrabando en Cartagena, pero estos números
muestran claramente que la ciudad y sus zonas remotas, donde residían aún menos
blancos, rápidamente adquirieron el aspecto de un paisaje africano. Cuando
los barcos esclavos entraron en el puerto, agentes de lugares tan lejanos como
Lima descendieron a Cartagena para realizar compras, y varios de los esclavos
recién llegados fueron posteriormente transportados a Portobello (la moderna
Panamá) oa las minas de Potosí en la Bolivia moderna. 11 Muchos
también escaparon para formar una red de palenques rodeando
Cartagena. 12
Los esfuerzos españoles para controlar la costa
occidental del Pacífico de Colombia fueron simultáneos a los realizados en la
costa del Caribe y siguieron una trayectoria similar. Los
invasores buscadores de oro mataron a cientos de nativos, quemaron aldeas
nativas, intentaron establecer asentamientos fortificados y fueron expulsados
en repetidas ocasiones. Desde el istmo de Panamá, los
españoles se desplazaron hacia el este hasta el Darién y luego se adentraron
más hacia el sur en el escarpado Chocó, la región noroccidental de
densas junglas de Colombia, conocida por su clima cálido y húmedo y
sus precipitaciones extremas. Los grupos nativos hostiles
con flechas mortales con punta de veneno también impidieron que los españoles
se asentaran en el área en los primeros años de la exploración. 13 Un español
infeliz llamó al Chocó "un abismo y un horror de montañas, ríos y marismas". 14 Aunque
durante muchos años los españoles consideraron al Chocó como una frontera
inútil e insalubre, los descubrimientos de oro, plata y, posteriormente,
platino atrajeron a mineros a la región y trajeron grandes cantidades de
africanos esclavizados para extraer los metales preciosos. 15 Al
igual que en otras zonas de contacto, la viruela y las epidemias más tardías de
sarampión combinadas con una mano de obra no acostumbrada provocaron un
descenso dramático entre las poblaciones nativas del Chocó, y se contrataron
más trabajadores africanos para reemplazarlos en las minas y la producción
agrícola. Los bozales africanos
recién importados Al llegar a Quibdó y
Buenaventura en el siglo XVIII vivieron en pequeños pueblos o rancherías ubicadas
en la selva tropical mientras trabajaban en centros de minería aluvial. 16 prospectores
independientes independientes llamados mazamorreros también
se sintieron atraídos a trabajar en el Chocó. 17 La
región, por lo tanto, adquirió una cultura distinta que mezcló pueblos y
tradiciones indígenas, africanas y europeas, aunque las personas de ascendencia
africana predominaron en el siglo XVIII. 18
En 1654, los españoles establecieron San Francisco de Quibdó
a lo largo del río Atrato que conduce al Caribe y el
pequeño pueblo sirvió como la primera capital regional del Chocó (figura 9.1). Quibdópermaneció
relativamente aislado, sin embargo, porque en 1698, en un vano intento de
reducir el comercio de contrabando, los funcionarios de la Real Audiencia de
Santa Fe de Bogotá prohibieron el comercio en el río. El
pueblo de Nóvita , en el río San Juan en el sur del Chocó, se
convirtió en el primer centro minero importante de la región,
así como en la nueva capital regional del Chocó. Aunque
los ataques indios llevaron a los españoles a abandonar Nóvita varias
veces, los depósitos de oro de la zona siempre los atraían para reconstruirla. En
1784, los reformadores borbónicos volvieron a abrir el río Atrato para
el comercio marítimo legal, y finalmente Quibdó ganó importancia
como centro comercial . En el
siglo XIX, nuevamente se convirtió en la capital regional. 19 La
abolición de la esclavitud en 1851 interrumpió los suministros de mano de obra
para las minas de oro de Nóvita, lo que provocó que disminuyera su
importancia económica, pero el comercio de Quibdó no se vio
afectado. 20 Muchos de los
anteriormente esclavizados en Quibdó ya habían comprado su libertad
con oro extraído en días libres o se lo habían robado a sus dueños, y en el siglo
XVIII el Chocó era el hogar de una gran población libre de ascendencia africana. 21
Aún considerado como un lugar inhóspito por su clima
distintivo, el Chocó es hoy también conocido por las actividades de grupos
izquierdistas y paramilitares y organizaciones de narcotráfico, incluidas
lasFuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC), que ha
estado librando una guerra contra el estado colombiano por más de cinco décadas. Se
estima que unos 20,000 chocoanos , la mayoría afrodescendientes, han
sido desplazados por la violencia. 22 Mientras crea miseria
para los habitantes locales del Chocó, este conflicto militar también ha
exacerbado la amenaza a la historia local y los archivos restantes en la región. Con
el apoyo del proyecto EAP255, Pablo Gómez capacitó a estudiantes de la
Universidad Tecnológica del Chocó "Diego Luis Córdoba" para
digitalizar algunos de los registros coloniales más amenazados de la región
(Fig. 9.2). El proyecto captó imágenes
del Primer Notario de Quibdó y el Notario de Buenaventura, una ciudad
en el Departamento del Valle, en el sur de Colombia. Todos
datan de los siglos XVIII y XIX y muchos han sufrido daños por humedad, hongos
y falta de atención en un espacio de almacenamiento mal mantenido.
Los africanos y sus descendientes que viven en remotas
periferias de Colombia como Quibdó recibieron poca atención de los
proyectos coloniales o de construcción del estado y, más tarde, fueron
ignorados en gran medida en las narrativas históricas de Colombia. Los
registros recuperados por el proyecto EAP255 permiten a los investigadores
reconstruir la historia de estas regiones y poblaciones en gran parte olvidadas. Los
documentos notariales de la región incluyen ventas de tierras, hipotecas y
muchas ventas de esclavos que ofrecen datos interesantes no solo sobre la edad,
el sexo y la profesión de cada esclavo, sino también, ocasionalmente,
información sobre el historial, la apariencia física, las características y el
historial del esclavo. salud. 23 Estos registros contienen información sin
explotar relacionada con la actividad económica más importante de la
región: extracción de oro y platino por esclavos negros, y las condiciones
sociales en las ciudades y minas desarrolladas en torno a esta empresa. Poseen
registros relacionados con la venta y transferencia de propiedad (incluidos
esclavos), certificados de pago y cancelación de deudas, testamentos, origen
étnico de los esclavos que llegan al Chocó y el Pacífico sur colombiano, y
actividades de diferentes actores estatales y eclesiásticos, incluyendo visitas
por la oficina de la Inquisición durante el siglo XVIII.
Estas fuentes también proporcionan datos importantes
relacionados con el desarrollo de comunidades independientes y asentamientos
granates y sus relaciones con los grupos Emberá-Wounaan que
habitaron la zona durante siglos. De
hecho, casi todos los inventarios de esclavos del siglo XVIII enumeran al menos
uno o dos esclavos fugitivos. Los registros de manumisión
de esclavos en Chocó datan ya de 1720, y después de comprar su libertad, los
antiguos esclavos comenzaron a emigrar a lugares como el valle del Baudo ,
donde formaron ciudades en gran parte negras con características culturales y
sociales similares a las de los palenques. establecido
por esclavos escapados. 24
Estas comunidades vivieron en las condiciones más
difíciles. El Pacífico colombiano aún
tiene -como lo han hecho desde que comienzan los registros confiables- algunas
de las tasas de morbilidad y mortalidad más altas de cualquier lugar en las Américas. Esto
no debería sorprender dado el clima hostil de la zona, las condiciones
empobrecidas en las que aún vive la mayoría de los habitantes de la región y la
violencia que ha caracterizado el auge y el declive de los auges de las
plantaciones mineras y narcóticas en la región. A
partir de los registros notariales de mediados del siglo XVIII, la mayoría de
los registros de ventas de esclavos, denuncias por maltrato o registros de
defunción también describen la lista habitual de enfermedades que desafiaron la
vida en la era moderna: fiebre amarilla, malaria, tifus, viruela, peste
bubónica, sífilis y lepra, entre muchos otros. Mientras
viajaba por los ríos Atrato y San Juan en la década de 1820, el
geólogo francés Jean Baptiste Boussingault escribió:
El
negro que navegaba mi piragua era un magnífico espécimen humano. Sin
embargo, tenía en su muslo un enorme tumor escrofuloso o venéreo ,
una enfermedad que era muy común en los lugares por los que viajábamos. [...]
Alrededor de las seis de la tarde desembarcamos en una ranchería cerca de un
lugar llamado "Las Muchachas ". Los
negros que nos recibieron estaban cubiertos de úlceras venéreas y desfigurados
por afecciones cancerosas [sin duda los síntomas de la lepra]. Viven
muy felices como una familia cuando hay una nariz completa para diez personas. Este
es un espectáculo muy triste. 25
El
registro de ventas de esclavos de Chocó y Buenaventura confirma ampliamente las observaciones de
Boussingault sobre la prevalencia de la lepra. Entre
las designaciones específicas que se refieren exclusivamente a la lepra que
aparecen en los registros que hemos digitalizado están " galico " reventado , llaga , ahoto , gota coral
y tumores ", entre otros. Por
ejemplo, la Fig. 9.3 proporciona un ejemplo de la venta en 1810 en San
Francisco de Quibdó , capital de la provincia de Citará (hoy
Chocó) de dos esclavos, Antonino y su esposa, Micaela. El
vendedor era José María Palomeque que estaba registrado comovecino (habitante
registrado) de la ciudad de Cartago, pero vivía en la provincia de Citará . Palomeque
vendió los dos esclavos a Rita Alarcón, también residente de Citará por
cuatrocientos doscientos pesos respectivamente. En el
documento de venta, Palomenque asumió expresamente la responsabilidad
de "todos los vicios, tachas [marcas o cicatrices], defectos y
enfermedades públicas, como lo es el galico".reverenciado [mi
énfasis] de lo que dijo Micaela sufre y otros ocultos [podrían tener] ". 26
Cientos de registros similares contienen información
sobre las diferentes enfermedades que sufren las comunidades de negros libres y
esclavizados, y la mayoría de los casos se relacionan con la lepra y / o la
sífilis. Los registros provenientes
del Pacífico colombiano también ilustran la dinámica de la formación de la
comunidad en estas rancherías que estaban fuera del alcance
del estado. Agregan un capítulo
importante a la historiografía de la salud pública en el país, centrado ,
en este caso, en las descripciones de leprosario y las " aldeas de leprosos "
(aldeas de leprosos) en los Andes y el norte de Colombia. 27
Los registros de comercio de esclavos de los siglos
XVIII y XIX del Chocó y el Pacífico colombiano incluyen casos de amos que
tuvieron que vender sus esclavos a un precio reducido debido a las lesiones
producidas por la lepra. Estos casos son probablemente
solo una fracción de la incidencia real de la enfermedad en la población. Excepto
informes anecdóticos provenientes de viajeros como Boussingault ,
virtualmente no hay información, fuera de los registros salvados por el
proyecto EAP255, con respecto a las condiciones de salud, o para el caso, las
condiciones económicas, demográficas y sociales de la población negra de estos
pueblos en el los bancos de los ríos Atrato y San Juan en ese
momento. El aislamiento de la mayoría
de las ciudades del Chocó y el Valle del Cauca dio lugar a modelos comunitarios
de percepción de enfermedades que surgieron espontáneamente y precedieron a
proyectos de aislacionismo obligatorios que las autoridades sanitarias
promulgaron a fines del siglo XIX y principios del siglo XX.
A principios del siglo XX se produjo la consolidación
del Estado colombiano, la formación de una burguesía nacional y la inclusión de
la nación en la economía mundial a través de la expansión de las exportaciones
de café. La modernización del país se
convirtió en una prioridad nacional, para la cual la lepra era un obstáculo. Según
las publicaciones del siglo XIX sobre la geografía de la lepra, Colombia
compitió con la India por la primacía en términos de incidencia de la
enfermedad, un concurso que las elites colombianas se negaron a ganar. Si
Colombia fue visto por los extranjeros como un país pestilente, una
"leprosería" en palabras de Gerard Amauer Hansen, el
científico noruego que descubrió la micobacteria que causa la enfermedad, el
Chocó se describió cada vez más como un lugar habitado por negros enfermos. 28
Mientras los primeros pobladores del Chocó luchaban
por explotar las minas de oro y platino y sobrevivir a su entorno hostil y sus
habitantes, las costas nororientales menos frecuentadas y menos
pobladas de Colombia, notadas por primera vez como fuente de perlas, se
volvieron infames a fines del siglo XVI como sitios de contrabando, piratería e
importaciones ilegales de esclavos. 29 Se
decía queNuestra Señora de los Remedios del Río de la Hacha ,
más tarde conocida simplemente como Riohacha , era "rica
únicamente en perlas y cattell". 30 Su
asediado gobernador informó que sufrió repetidos ataques de "los indios más
crueles de estas regiones". 31 Riohacha también
sufrió frecuentes ataques de piratas y contrabandistas franceses e ingleses. En la
década de 1560, John Hawkins vendió ilícitamente esclavos capturados en Sierra
Leona a pescadores locales de perlas y, en 1596, su pariente, el famoso pirata
inglés Francis Drake, saqueó Riohacha y se embarcó con 100 esclavos
africanos como parte de su botín. 32 Riohacha siguió
siendo un centro de contrabando en el siglo XVII para los bucaneros, como
Henry Morgan, que salía de la Jamaica recién inglesa. 33
En este puerto del Caribe, como en las minas del Chocó
y en el río Magdalena del valle central, los esclavos africanos pronto
reemplazaron a los trabajadores nativos, trabajando principalmente como buzos
en las pesquerías de perlas costeras. Las
condiciones fueron brutales y muchos de los esclavizados, al igual que sus
homólogos en otras partes de Colombia, huyeron pronto de su miseria hacia el
este, a la península de La Guajira, donde se unieron a los rebeldes indígenas
que combaten a sus mutuos opresores españoles. 34
Aunque las pesquerías de perlas de
Riohacha finalmente se agotaron, el contrabando continuó a lo largo de la
costa norte de Colombia a lo largo del siglo XVIII. Riohacha
se convirtió en parte de una red comercial más amplia del Caribe y el
Atlántico de comercio informal y contrabando, centrada en las cercanas Jamaica
y Curazao . La mayor parte de este
comercio altamente lucrativo, pero en el derecho español, ilícito, era el
ganado (caballos, ganado, mulas y cabras), textiles y esclavos. 35 En
1717, los reformadores borbónicos españoles intentaron recuperar el control
económico y político de la región convirtiendo a Riohacha en el nuevo
virreinato de Nueva Granada, pero basándose en su amplia investigación en
cuentas del tesoro colonial español, Lance Grahn argumenta que
"tanto si no más, el contrabando pasó por Riohacha que cualquier
otra región del Nuevo Mundo español ". 36
Al este de Riohacha , la península de La
Guajira se adentraba hacia el norte en el Caribe y más cerca, aún, de los
centros comerciales británicos. Los indios wayúu controlaban
la península de Guajira y resistieron durante mucho tiempo la evangelización
católica y la dominación española. La península existía en un
estado de guerra casi permanente hasta bien entrado el siglo XVIII y el
asediado gobernador español Soto de Herrera se refirió a los Wayúu como
"bárbaros, ladrones de caballos, dignos de muerte, sin Dios, sin ley y sin
rey" 37. Una gran fuerza española enviada desde Cartagena en
1771 "para reducir a los rebeldes guajiros a la obediencia mediante
el respeto al poderío militar español" pensó mejor en una pelea cuando se
encontró con más de siete veces su número de indios armados con armas
británicas. 38El feroz Wayúu adquirió
muchas de esas armas mediante el hábil comercio de contrabando de perlas y palo
de Brasil. 39 Los Wayúu también
adquirieron esclavos de contrabando de comerciantes británicos y holandeses. Por
ejemplo, en 1753, Pablo Majusares y Toribio Caporinche ,
dos poderosos jefes wayúu que vivían en la región norte de la
península de Guajira, poseía ocho esclavos africanos que empleaban en la pesca
de perlas. 40 Otros esclavos que
les pertenecían estaban destinados al servicio en la temida fuerza militar
de los Wayúu . 41
EAP503: La creación de un archivo digital de un entrepôt comercio circuncaribe: registros
notariales de La Guajira 42 estudiantes habilitados por la
Universidad de Cartagena, bajo la supervisión de José Polo Acuña y
asistentes Mabel Vergel y Diana Carmona de digitalización de
documentos notariales que muestran que los esclavos continuó siendo
importante en la economía de Riohacha del siglo XIX(figura 9.4). 43
Los documentos de la Notaría Primera de Riohacha ofrecen
numerosos ejemplos de transacciones de esclavos. Por
ejemplo, el 23 de marzo de 1831, la viuda Ana Sierra vendió a una esclavamulata
de 25 años llamada Felipa a María Francisca Blanchard, una
comerciante en Riohacha , por 250 pesos. 44 Algún
tiempo después, Blanchard vendió el mismo esclavo a Miguel Machado por 200
pesos, aunque los documentos no ofrecen pistas sobre por qué bajó el precio del
esclavo. 45 El mismo Miguel
Machado aparece nuevamente en los documentos notariales cuando compró a un
esclavo de diecisiete años llamado Francisco Solano de María Encarnación
Valverde por 100 pesos. Francisco era el hijo de otro
esclavo que servía en la casa de Valverde. 46
Estos registros notariales también documentan los
vínculos entre comerciantes en Riohacha y sus factores en las islas
de Aruba, Curazao y Jamaica, y muestran cómo las autoridades de Riohacha pudieron
fortalecer su control sobre las tierras fértiles ubicadas al sur del río
Rancheria a través de tratados de paz con antiguos grupos indígenas hostiles. La
paz permitió la expansión hacia el sur de la frontera agrícola y ganadera,
aumentó la producción para el consumo interno y el intercambio comercial, y la
mayor integración de Riohacha . Como
los reformadores borbones del siglo XVIII intentaron detener el contrabando y
alentar el desarrollo en Riohacha , también establecieron nuevas
ciudades para ayudar a mantener su puerto más importante, Cartagena de Indias . Algunas
de las nuevas localidades ubicadas al sur de Cartagena, en el departamento de
Córdoba, estaban conectadas a ella a través del río Sinú , que
también conectaba las ciudades del sur con el río Atrato , Quibdó y
el Pacífico. 47
El proyecto EAP640 también permitió a los equipos de
la Universidad de Cartagena digitalizar registros eclesiásticos de las iglesias
de Santa Cruz de Lorica y San Jerónimo de Buenavista en Montería en
el departamento de Córdoba en el norte de Colombia (figuras 9.5 y 9.6). 48
Montería se estableció en el siglo XVIII a lo
largo del río Sinú , que lo vincula con el mar Caribe. Se
destaca como una capital ganadera y también una región étnica y culturalmente
diversa donde los indiosZenú y los descendientes de españoles y
africanos interactuaron. Una historia oficial de Montería establece
que dos delegaciones diferentes de indios zenú presentaron las
peticiones de sus jefes a los gobernadores de Cartagena pidiendo que la ciudad
española se estableciera en su territorio. 49
Los registros eclesiásticos de San Gerónimo de Buenavista (como
se deletreaba anteriormente) (figura 9.7) proporcionan información sobre una de
las zonas con mayor diversidad étnica de Córdoba. La
iglesia católica ordenó el bautismo de esclavos africanos en el siglo XV y
extendió este requisito a través de las Américas católicas. Una
vez bautizados, los africanos y sus descendientes también eran elegibles para
los sacramentos del matrimonio y un entierro cristiano. 50 Registros
de bautismo como el que se encuentra debajo dan la fecha de la ceremonia, el
nombre del sacerdote que la realiza, el nombre de la persona bautizada (ya
sea niño o adulto), los nombres de los padres si se conocen y si el niño o
adulto era nacido de un matrimonio legítimo, o era el hijo "natural"
de padres solteros. Los sacerdotes también
señalaron si el bautismo se realizó "en caso de necesidad", lo que
permite a los investigadores rastrear los ciclos epidémicos. Los
nombres de los padrinos de la persona bautizada también se incluyen en estos
registros. Los padrinos tenían la
responsabilidad de ayudar a criar a su ahijado en la fe católica, y en caso de
la muerte de los padres, debían criar al niño como propio. Por
lo tanto, las redes comunitarias se pueden rastrear a través de patrones de compadrazgo ( paternidad )
Los registros de San Gerónimo de Buenavista ,
a diferencia de los de otros sitios del Caribe, no señalan específicamente la
raza de la persona bautizada, apoyando las teorías modernas sobre la
invisibilidad histórica de los afrocolombianos. Sin
embargo, los investigadores a veces pueden encontrar pistas raciales en los
nombres de los padres. En la figura 9.8, el
sacerdote, don Manuel José Beractegui , bautiza a la hija legítima,
María Olalla, nacida el 12 de febrero de 1809 con los padres Victoriano Congo
y su esposa, Simona Sánchez. El hecho de que el padre
tenga un apellido étnico sugiere que es de origen africano, o al menos no
reconocido como aculturado por completo. Sin
embargo, él es un hombre libre; de lo contrario, su estado de
esclavitud habría sido notado. Una anotación a la izquierda
de la entrada indica que el bautismo se realizó como un acto de caridad, lo que
significa que los padres no podían pagar la tarifa eclesiástica estándar. 51
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